此段經文為列王紀上二十章整個事件的尾聲，34節亞哈像是人生勝利組，而且他存憐憫之心饒恕了戰敗國的王，看來似乎是個完美的結局。但他輕忽神的心意，以致神再次差派先知向亞哈說話，並且演了兩齣行動劇來訓示他。

第一齣劇：一位亞哈認識的先知蒙神的指示，向他的第一位同伴說：「你打我吧！」但那人不肯。這裏所說的「打」，應該不只是輕輕的打幾拳，從第二個同伴的行動，可知先知要求同伴打傷他。聖經並沒有記載，先知是否事先向同伴說明這個行動的原因？但35節提及先知是「奉耶和華的命」，或許他知道這不是先知無厘頭的要求，但是先知的同伴卻不願意。先知就預言，他一離開必被獅子咬死，結果事情如先知所說的發生。

為什麼神這麼嚴厲？不願意打傷人應該是個有好品格的人，為何反被獅子咬死？因本章一直反覆描述亞哈是個不順服耶和華的王，現在神要透過先知的行動警告亞哈，但沒想到先知的第一個同伴卻「不願意順服」。或許，這位同伴並不確定先知的領受是否正確，但他不需要立刻拒絕，可回覆需要再尋求神的旨意，若真是神的旨意，也求神感動他，畢竟這不是一個尋常的舉動。因此，這裏所強調的是順服神，這也是列王紀中斷定一個王是否為好王的標準。

第二齣劇：先知把自己用頭巾蒙住眼（應該含包裹了受傷處），他應知道王的行程，因此就在路邊等候亞哈王。當王經過時，他大聲喊叫，為要引起王的注意。然後，對王編了一個故事：描述有人託他看守一個人，但他「正在忙亂之間，那人就不見人」，委託人就要他以命償命，或者還給委託人三十公斤的銀子，這是個極難的選擇，他希望王能夠幫助他，或者為他想到其他的解決方法。但王卻告訴他：「你自己定妥了，必照樣判斷你」，意思是：這個就是你應當受的後果，沒有什麼好說的了。結果沒想到，先知卻遵照神的吩咐對他說：「因你將我定要滅絕的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。」而神要亞哈賠償的代價，在列王紀上22章就顯明了。

我們若比較亞哈與大衛，他們的相同之處在於：他們同樣都犯了罪，大衛犯了十誡中的姦淫罪；亞哈犯了不順服的罪，同樣，神都差遣先知以故事或行動劇提醒他們。但他們的相異之處則是：大衛被先知拿單指出姦淫的罪時，他馬上說：「我得罪耶和華了」；而亞哈卻只是「悶悶不樂地回到撒馬利亞」。

聖經多處形容大衛是合神心意的王，可是他真的不是一個完美的人，他對婚姻不忠、管教孩子們不公、甚至還借刀殺人，但為何聖經要如此稱讚他？因為他是一個願意承認自己的罪並悔改的人。神沒有要求我們成為完美的人，我們生來就有罪性，也不可能成為無瑕疪的人，但神應許我們：「我們若認自己的罪，神是信實的是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」。試想，如果當初亞哈王聽了先知的話願意承認並改變，我相信神會給他另一個機會，為他化解已造成的錯誤。

很多教養的書籍裏，也不斷的提醒父母，不要怕孩子出錯，也不要為孩子掩飾錯誤。應教導孩子犯錯後要勇於承認、學習面對後果、並修正下次面對同樣事情的做事方法，如此才能培養他們「不二過」的能力。但身為父母的我們，是不是也願意照著期待養育孩子的方式，來要求自己呢？