【賽七：1-9】「在烏西雅的孫子、約坦的兒子亞哈斯作猶大王的時候，戰爭爆發了。敘利亞王利汛跟利瑪利的兒子以色列王比加聯合起來，攻擊耶路撒冷，但無法攻破這城。敘利亞軍隊開進以色列境內的消息傳到猶大王那裏，王和人民非常驚惶，正像樹枝在狂風中搖擺一樣。於是，上主對以賽亞說：「帶你的兒子施亞雅述( 「施亞雅述」意思是「少數的人將要還鄉」)去見亞哈斯王；他在上池那水溝的盡頭，通往漂布工場的大路上。你去提醒他，要他鎮定，不要膽怯驚慌。利汛王和他的敘利亞軍隊，以及比加王的怒氣不過像兩根燒焦了的木頭所冒出來的煙。敘利亞跟以色列的王結盟，的確另有陰謀。他們企圖侵犯猶大，威逼猶大人民歸順他們，然後擁立他比勒的兒子作王。「但我─至高的上主這樣宣佈：他們的陰謀一定不能實現。因為，大馬士革不過是敘利亞的首都；利汛王不過是大馬士革的首領；沒有甚麼了不起。至於以色列，它在六十五年內也要被打敗，亡國。撒馬利亞不過是以色列的首都；比加王不過是撒馬利亞的首領；沒有甚麼了不起。『如果你的信心不穩固，你一定站不穩。』」 

本章所論述的是上帝藉先知以賽亞給猶大的一個應許的記號，預言以色列與亞

蘭的計謀將不會得逞，若猶大王亞哈斯只知一味玩弄政治手腕，而不倚靠上帝，

猶大國必要敗亡。但上帝也藉著以賽亞先知的兒子作為一個記號：即使是在此危

機存亡之時，上帝仍然應許給予他們的希望：「餘民必要歸回」。

本章的歷史背景是指「亞蘭」（敘利亞）與「以法蓮」（北國以色列的十個支派）的危機時期，欲背叛他們的君主亞述，致企圖強迫猶大王亞哈斯加入他們的聯盟，否則便要攻打猶大，廢除亞哈斯，而以一個傀儡君王~他比勒的兒子（v.6）取而代之。處於猶大國運最低潮的亞哈斯王於是轉而求助於亞述，卻導致猶大國自此便作了亞述的附庸。但後來亞哈斯又背棄亞述，想要與埃及聯盟，與之對抗。這些交織在國際間所玩弄的政治手腕，讓以賽亞看見一個政治上的危機，因為亞哈斯信靠人的能力，而不信靠神的能力。所以上帝派以賽亞去見亞哈斯王：「帶你的兒子施亞雅述( 「施亞雅述」意思是)去見亞哈斯王、、、你去提醒他，要他鎮定，不要膽怯驚慌 (v.3-4) 。」其中「施亞雅述」這名字寓意：「餘民將要還鄉」；施亞意思是『餘民』，是指那些在浩劫之後的餘生者（賽10:20），以及他們的兒子與子孫（賽14:22），而雅述則是指『將（從放逐之地）歸回』，或『回轉、悔改』（賽6:10）。所以許多神學家均認為這是上帝給予以色列民的一個應許的記號。

可惜的是，就如第六章中的豫言，先知的話必不被相信：「你們聽了又聽，但是不明白，看了又看，但是不了解、、、頭腦糊塗，耳朵重聽，眼目昏花、、、 (賽6:9-10) 。」以至於果真如先知所預言的，「六十五年內也要被打敗，亡國(v.8)。」B.C680-669，亞述王以撒哈頓（王下十九37；賽卅七38）揮軍進犯，B.C.722年撒瑪利亞被攻陷，以色列淪亡。繼之B.C 587(或586) 7月耶路撒冷亦淪陷，猶大王國也遭滅亡，從此，以色列民淪亡，遭受到百般的苦難與藐視。

正如先知所警誡：『如果你的信心不穩固，你一定站不穩(v.9)。』 「信心」與「穩固」強調的是：真正的安全是來自信靠上帝。猶大王      亞哈斯不信上帝藉以賽亞先知保證比加和利汛的計畫不會成功，他仍然害怕，求助人而不肯信靠上帝；既失了信心，就不能蒙上帝悅納，因維，人沒有信心就不能得到上帝的歡心：「凡是到上帝面前來的人，都必須信上帝的存在，而且信祂要報賞尋求祂的人。（來11:6）」，因不信就不可能順服上帝智慧和仁慈的引導，也因此不會蒙上帝賜恩。同樣，若一個國家不能信靠上帝也同樣不被祝福：『以耶和華為上帝的，那國是有福的；祂所揀選為自己產業的，那民是有福的! 詩33：12」我們實應引以為誡！