江瑞祥 傳道：
各位弟兄姊妹平安，歡迎來到每日研經釋義，今天我們要進入到《馬可福音》的第 1 章 9 到 15 節，這是有關於耶穌的試煉。首先我們來恭讀 9 到 11 節的經文。
《馬可福音》1:9-11
那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。祂從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在祂身上。又有聲音從天上來，說：「祢是我的愛子，我喜悅祢。」
這是很多神學家指出三位一體的真神同時出現的一個時機點，有關於在這裡面耶穌所看到的這樣的一個景象，那這個景象究竟是神對耶穌來說：「祢是我的愛子，我喜悅祢」，還是我們看到的在《馬太福音》的第 3 章 16 到 17 節，是神對眾人說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，在這裡面，究竟為什麼不同的作者陳述有關於「這是我的愛子，我所喜悅的」會有不同呢？
《耶利米書》的 31 章 20 節也有看到神也會對眾人說一段話， 20 節的經文如此記載：
《耶利米書》31:20
耶和華說：以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。
所以神也會對眾人說「我的愛子」。那究竟在這裡面，《馬可福音》跟《路加福音》是要隱喻什麼樣的事情呢？事實上我們如果從《馬可福音》跟《路加福音》所撰寫，我們可以知道他所要告知的是：這些不是希伯來人、不是以色列人，耶穌正是神的愛子；而《馬太福音》則要告知希伯來人，他們已經不是神的愛子了，耶穌才是。
特別我們在《詩篇》的第 2 篇 12 節，我們可以看到經文記載：
《詩篇》2:12
當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。凡投靠祂的，都是有福的。
我們可以從三卷這個對觀福音可以看到，《馬可》跟《路加》告知不是以色列的這些百姓，很明確的，耶穌是愛子；而《馬太福音》則告知了以色列人他們已經不是愛子，耶穌才是。神已經不再單單的愛一個國家、愛一個民族，祂有愛子，而且要所有的百姓敬重祂，就像以嘴親子的方式來敬重。祂在這裡面來告知，眾人唯有信靠耶穌，才是祂所愛的。
12 到 13 節的經文可以看到：
《馬可福音》1:12-13
聖靈就把耶穌催到曠野裡去。祂在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候祂。
我們不禁要想到，才剛受完洗，就要被催到曠野裡去，請問這是一個令人沮喪的起點嗎？難道我們就要輸在起跑之後嗎？如果我們回顧整個的舊約歷史，我們當然可以看到，第一代的以色列人，也就是神的第一代的愛子，當他們出埃及之後，卻發現他們的第一代的這些百姓全然覆沒，無法進入應許之地。
因此在這裡我們不得想像：神的第二個愛子難道會帶來有不同凡響或者不同的結果嗎？因為我們可以看到，在祂受洗之後，祂馬上接受了是短促而急迫的催逼，祂被催到曠野裡去。「短促」是因為祂有四十天的禁食與四十年的漫長，做了一個很大的對比；「緊迫」是因為祂被催到曠野，祂也要受撒但的試探，而且與野獸同在。這個跟之前的四十年的曠野的生活是大有不同的。
祂被催到曠野的這個「催」，在英文呢，是 cast out。這個 cast out 事實上所隱喻的原文的意思，希臘文的意思是「趕」。這個「趕」是指說，如果我們不要某一個人，我們就不如把他給丟下去，是用這樣的方式把祂給丟到曠野裡去，彷如這不是我的愛子一般。
這個「趕」，我們也一樣可以從《馬可福音》的第 1 章 34 節可以來看到經文：
《馬可福音》1:34
耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼。
鬼是我們不要的，因此呢，把他給丟出去！
《馬可福音》1:39
於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼。
《馬可福音》3:15
並給他們權柄趕鬼。
這個「趕」是非常非常的令人難堪的，這也是我們認為耶穌的一個沮喪的起點。因為祂才剛受完洗，卻要被趕出應許之地，進入到曠野裡面去。
但進入到曠野，是試探嗎？還是神要給耶穌的試煉？因為我們知道神不試探人，在《雅各書》的 1 章 13 節如此的記載，但是神試煉了。不過，如果我們通不過試煉，就有可能因為沒辦法通過而對神產生抱怨，這個時候我們就犯罪，而這樣的過程就成為一種試探。
耶穌也跟我們一樣要被接受試煉，用來測試祂是不是能通過神給祂的這樣的試煉的過程。而這個試煉的施行者，卻是我們很難想像的 — 撒但。而撒但在這裡面，從原文它事實上是一個對頭，就是不希望耶穌通過試煉這樣的一個人，卻由這樣的人來施行這個試煉。
在這個施行試煉的過程，祂也要跟野獸同在。這個跟野獸的同在，事實上在我們的舊約的《創世記》也可以看到，因為亞當與蛇同在，他在當中也接受神給他的試煉；而耶穌在這裡面也與野獸同在，兩者同受試煉。但我們非常清楚，耶穌通過了試煉，而亞當很遺憾的並沒有通過，而他落在了一切的試探當中。
神跟兩個愛子也同在，為什麼？因為在剛剛的經文，我們可以看到 13 節的最後面「且有天使來伺候祂」，神事實上都跟祂的愛子同在。祂的第一個愛子是以色列，在《出埃及記》的 14 章 19 節：
《出埃及記》14:19
在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去。
而在《馬可福音》我們剛剛所讀的經文「且有天使來伺候祂」，這個「祂」指的就是耶穌，神在試煉當中，神在給我們試煉之中，祂仍然與我們同在，無論在出埃及，無論在現在我們所看到的曠野四十天。
那接下來我們要看到，耶穌在這裡為什麼要禁食？既然受了洗，就可以開始事工了，為什麼要接受禁食？禁食是情慾上面的禁戒，誠如在《希伯來書》的 5 章 7 到 8 節裡面，經文提到：
《希伯來書》5:7-8
基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。
禁食的過程，忍受那樣的食慾，是為了順服。這個順服的目的，是在於要透過食慾的試探過程，能夠讓魔鬼的試探，也能夠勝過。因為飢餓就能夠面對跟人一樣的這個軟弱，這是耶穌必經的過程，也能夠知道人的軟弱跟一切的苦難，這是因為耶穌的神性至高，祂必須要經過四十晝夜，非常特殊的禁食過程，才能夠學了順服，而完全成為人。所以我們可以看到，神在這裡面透過不同的方式試煉我們，是為要淬鍊我們能夠為主所用。耶穌的禁食，透過這樣的試煉，是要表彰祂對神的完全順服。
接下來的經文 14 到 15 節如此記載：
《馬可福音》1:14-15
約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
馬可有一個專有名詞，是我們可能對於福音的認知稍有不同的地方。在這裡面的「宣傳神的福音」，在原文裡面指的就是「說」，因此，馬可在這裡面提到，耶穌來到加利利說神的福音。那神的福音是什麼呢？神的福音在《馬可福音》裡面，特別可以看到的是「日期滿了，神的國近了」。
什麼是「神的國近了？」也就是神的掌權，時候到了。在當時的福音，也就是好消息，只有在君王誕生或者打勝仗的時候才會使用到。而耶穌的來到，事實上就表達了君王的誕生，事實上也表達了祂打了勝仗，因此在這裡面才會提到「日期滿了，神的國近了」，所表彰的是「日期滿了，神的掌權近了」。
馬可在這裡面特別記載「日期滿了，神的國近了」，所以在這裡面，要領受這個福音，有兩個非常重要的動作：第一個就是悔改；第二個就是信，因此我們要悔改，信耶穌，信這個福音，讓神來掌權，如此，日期滿了，神掌權的時候也就近了。而耶穌怎麼讓我們可以相信呢？祂透過醫病、趕鬼以及奇蹟、復活，顯明了祂的掌權。
悔改、信福音是非常重要的，因為這是讓神掌權的方式，因為「日期滿了，神掌權的日子就近了」！
願神祝福各位。
經文：馬可福音 1:9-15
9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。 10他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。 11又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
12聖靈就把耶穌催到曠野裏去。 13他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。
14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 15說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」