這是一篇類似以「哀歌」型式呈現的詩篇，什麼是「哀歌」？即在詩中表達向神的哀歎及哀歎的原因。雖然有時候讀者並不清楚作者向神哀求的原因是什麼？但卻可從字句中，看到作者心中的糾結、不滿，甚至對人或對神憤怒、怒罵、咒詛的言詞。聖經學者龔克爾（Hermann Gunkel）從詩篇作者的表達，又將「哀歌」分為「團體哀歌」和「個人哀歌」；詩篇70篇則屬於「個人哀歌」，是以個人角度來向神呼求，而非以國家或民族的名義向神祈求。

「哀歌」通常有一些特性，例如：陳述「稱謂」（我的神、耶和華…）；向神「哀訴」（埋怨敵人的迫害、辱駡，甚至埋怨神及自己…）；對神「表達信靠」（相信神必掌權、神必保守幫助…）；懇切「祈求」（求主看顧、求主憐恤…）；發出「讚美的誓願」（我要稱謝祢直到永遠、要為祢的慈愛高興歡喜…）。但是，不一定每首哀歌都會出現所有的特性，或者以相同的順序被寫成。

本首詩篇沒有告訴我們大衛正面臨什麼難題？只是一開始就以非常急迫的話語來向神呼求，像是一個已經溺水、不斷掙扎的人，發出的求救訊號：「神啊，求祢快快搭救我；耶和華啊，求你速速幫助我」（1節）因為再晚就來不及了。作者以重複的話語讓讀者感受到一股強烈的需求。大衛希望那些不斷追趕他的敵人，就是那些「尋索我命的」以及「喜悅我遭害的」，都被神擊打、受神的懲罰，讓他們知道自己做錯事，因而「抱愧蒙羞」、「退後受辱」（2節）。至於那些在旁幫腔、或者想要看好戲、甚至在背後講八卦的人，說著「啊哈！啊哈！」（3節上）之後，也會面臨與那些敵人相同的景況，因神出手保護，一樣會使他們「因羞愧退後」（3節下）。

之後，大衛馬上又向神「表達信靠」──「願所有尋求你的，因你歡喜快樂；願那些喜愛你救恩的，常說：『當尊神為大』！」（4節）對基督徒而言，這也常是真實的個人經歷。每當遇到困難時，心中難過、痛苦，似乎無人理解時，常常會先向神發怨言；然後因著神的話語恢復信心、再經歷奇妙的改變，也才能轉向信靠神。如同2節與4節的對比：從埋怨敵人是「尋索我命的」、「喜悅我遭害的」，轉變為自己是「尋求你的」、「喜愛你救恩的」。雖然這樣的轉換不一定馬上、立刻就能調整；但大衛相信將臨到的那份喜樂與期待，如同徹夜等待蝴蝶破繭而出；或者像是攝影師等候黎明出曉，看見美好的事情發生，一剎那間心中對主所發出的讚歎：「主啊！祢真偉大！」。

接著如同其他的「哀歌」模式一樣，大衛開始轉向對神發出「祈求」──向神陳明「我是困苦貧窮的」，然後呼求神「求你速速到我這裏來」，因祂確信「你是幫助我的，搭救我的」（5節），第5節與第1節好像是前後文的呼應，大衛求神回應他在第1節的禱告，並且再次懇求神「耶和華啊！求你不要躭延」（5節下），因為他正在水深火熱的痛苦中，求神快快地全然拯救。

神允許詩人對他發出怨言，詩人似乎也在情緒中與神對話，但神如同慈愛的父親，接納包容他，幫助詩人想到神的恩典。因此，當我們遇到弟兄姐妹，面對艱困的環境而心中憂傷時，應當先同理他的困境，不要如同約伯的三位朋友，很快的就批判他，認為他做了不合神心意的事，以致遭受神的懲罰，要約伯悔改認罪。而是能夠陪伴正在苦難中的人走一里、兩里路，並且為他禱告，求神為他開路、為他解決難題，因為惟有神親自安慰與引導，才能真正成為他人隨時的幫助。