信徒不必要承認沒做過的事，但一定要承認自己的信仰，這是榮耀，也是為主作見證，許多時候信徒害怕公開地承認自己的信仰，只想暗地裡來作基督徒，但是主耶穌曾說到：

《馬太福音》10:33
33 「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

我們試想，保羅不斷承受接踵而來的暴動和在公會前的申訴，是否會令保羅感到灰心喪志？若答案是肯定的，在這些事件之後，主在夜間向保羅的顯現，必定重新堅固了保羅的心志，以至他能夠一次又一次的堅定地面對即將來到的危機。

公會中的議員分為「撒都該」和「法利賽」兩派，前者包括祭司和長老，後者則以文士為代表，他們彼此對政治及教義的看法，存在了很大的分歧。法利賽人是解釋律法的權威，掌控會堂，得到大多數猶太人的擁護，但他沒有政治的權力，他們生活簡樸，嚴格遵守摩西的律法和口傳律法，相信靈魂不朽和復活，文士及拉比大多是法利賽人。撒都該人則是大多是猶太的貴族及祭司，他們掌控了聖殿和政治的事務，他們接受希臘文化思想，與羅馬政府妥協，只承認摩西五經和反對口傳的律法，不相信靈魂不死、復活、以及天使跟聖靈。兩者最大的差異：法利賽人相信死人復活，而撒都該人卻是不信死人復活。

當保羅受到不公平對待時候，保羅使用他的羅馬公民權來保護自己，保羅曾經立定心志為主受苦、甚至受死，但保羅卻不做無謂的犧牲，保羅的做法提供給我們一個原則，那就是基督徒如果受到不公平或惡意的對待時，只要不違背聖經的原則，不使神的名受到虧損，基督徒是可以在國家的律法保護之下為自己辯護，特別是為主來作見證，維護上帝的公平跟正義。

這個「大光」不是夜間的幻影，是比正午的烈日更加地猛烈，是來自於神的榮耀。主對保羅說：「你為什麼逼迫我？」保羅所逼迫的是信徒，但主耶穌卻說保羅在逼迫祂，原因是「教會是基督的身體，基督是教會的頭」，保羅逼迫教會的信徒就是逼迫主耶穌。於是保羅問了第一個問題：「主啊，祢是誰？」主耶穌告訴掃羅（就是保羅）：「我就是你所逼迫的耶穌。」原來，逼迫信徒就等於逼迫主耶穌一樣，而他所逼迫的耶穌，已經被神悅納高舉，這證明保羅向神的熱心，實際上是攻擊神，因為神已經叫主耶穌從死裡復活。

聖靈早已向保羅指證，他在耶路撒冷將被捆綁，果然此刻，預言正在應驗，然而這件事既是預言，保羅就知道，掌權一切的是上帝，因此保羅非常地鎮定，毫無畏懼，放膽辯論。

先知亞迦布被聖靈感動，預見保羅將要面臨的苦難，並不表示聖靈要我們迴避那困境，更要緊的是，要清楚知道主的旨意如何，一切當以「願主的旨意成全」。主的旨意有時候不但是藉著我們的平安順利而得以成就，有時候也會藉著我們的受苦與受難得以成就，因此問題不在於環境如何，而在於我們是否有主清楚的引導，正如 《羅馬書》第 8 章 28 節：

《羅馬書》8:28
28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。

我們若是按著神的旨意去行，受苦也是與我們有益的。

保羅作為事奉者的三個態度：

第一個、「凡事謙卑」！保羅從來不為自己求什麼。

第二個、「眼中流淚」！保羅對信徒的關心。

第三是「忍耐堅毅」！保羅雖然被猶太人多次的逼迫，但他從來沒有放棄主交託給他的使命。

保羅匆忙趕回到耶路撒冷，是因為他已經錯過了耶路撒冷的逾越節，所以不想再錯過五十天後的五旬節這個大節日。另外，按照保羅書信所提供的資料，耶路撒冷這時候有饑荒，保羅趕著要把在馬其頓教會籌集的捐款，帶去救濟耶路撒冷的猶太居民，表達外邦教會對猶太教會的一番心意。對保羅來說，這個舉動更象徵著馬其頓和亞細亞一帶的教會，與耶路撒冷教會合一的關係。

一般的市民，他們不關心底米丟的生意是否受到影響，但是如果亞底米女神失去了被人愛戴的地位，失去了在亞細亞全地的威榮的話，那是以弗所人所不能忍受的事情！而底米丟的計謀成功了，他不但製造銀器的同業一呼百應，城裡很多人都來呼應，這時候，以弗所頓時就起了暴動起來。