大衛寫這首詩的背景：大衛是在逃避他兒子押沙龍的時候寫的。押沙龍叛變，所以大衛要逃亡。這個時候，請問，大衛的敵人是誰呢？正是他的兒子押沙龍，以及他的跟從者。所以大衛在最後對敵人的這個宣告，他沒有說：願神把我敵人完全消滅了，他說：願神哪打碎我敵人的腮骨。這是一個親情和公義之間的抉擇，對嘛？敵人是他的兒子，但是敵人也造成了大衛王朝的威脅，那你要怎麼維繫神的託付、持續這個王朝，但是你又怎麼維繫不可磨滅的親情呢？大衛的禱告是打碎他的腮骨，意思就是再也無法控訴、再也無法誣告這位父王。
耶穌基督對萬國所宣告的權柄，在《馬太福音》28 章耶穌升天之前已經說了，祂說：所有的權柄都歸給祂。祂有所有的權柄，就是這首詩歌的第二段一樣。然後，在這個權柄裡面，耶穌基督曾經宣告：祂要再來，當祂再來的時候，那就是統治萬國的最高潮、結束和應驗。
《詩篇》是有福的一個人生，所以一開始的第一句話就是蒙福的，Blessed！那所以什麼是有福的人生呢？我想蒙福的人生，並不是說都是一帆風順，那蒙福的人生是因為在信仰生活的裡面，主的同在、主的陪伴、主的幫助，主堅固我們，主有時候安慰我們，所以在過程的裡面，我們在真神的帶領底下，我們有這些不同的一種的體驗跟經歷。
祭司兜聖肉的律法，給我們看見衣袍為什麼聖潔？因為接觸到聖肉，於是衣袍聖潔。但是衣袍的聖潔，從接觸聖肉而來的聖潔，不能夠傳遞給其他的東西，背後的原則很簡單，那就是：聖潔沒有傳遞性，一個人要聖潔、一樣東西要聖潔，必須要跟聖潔的源頭親自連接，它才能成為聖潔，而聖潔不能傳給別人的。今天一個人信耶穌，他的兒子是耶穌基督的信徒嗎？不是的，他的孩子必須親自信耶穌。
反之，摸屍體的這個案例就給我們看見，汙穢卻是有傳遞性。汙穢，擴大的來講，就是違反神的心意。
人假如把自己看得太高，當然撒手不管，不會關注上帝家裡的事。但是人假如把自己看得一文不值，把自己看得太低，也不可能奮起來事奉主的。
《哈該書》是寫在一個非常困難的時刻，猶太人亡國了、被擄了，在被擄的過程中，自己的家園，特別耶路撒冷其實是遭受到巴比倫很大的摧毀的，在毀壞裡面，首先被毀壞的，那就是當年所羅門的聖殿。
但是在被擄之後，神恩待他們，給他們機會又歸回了，那是因為巴比倫又被波斯帝國所亡。波斯王朝是一個非常大的王朝，地理上橫跨歐、亞、非三洲，這麼大的王朝，當然就會有不同的民族了，波斯國王改變了政策，他改用懷柔政策，於是就給各個不同的民族多一點自由，那麼這些猶太人希望回鄉重建家園，也得到國王的允許了。歷史上在聖經裡面記載了三次的歸回，哈該是在第一次歸回的行列之中。那一次還挺盛大的，所羅巴伯帶了大概五萬個人回鄉，那麼這是發生在公元前五百三十六年。
主耶和華能夠滅絕列邦，主耶和華當然有能力審判祂的百姓，滅絕列邦其實就是一個真實的警告，活生生的警告。假如百姓還是不聽，硬著心，繼續走敗壞的道路，那麼審判外邦一般的那種審判，就要落到百姓身上了。
當復興來臨的時候，那時，主耶和華要帶領他們歸來，這個就是被擄歸回的預告。主的審判和管教，不是要毀滅祂的百姓，乃是要百姓回頭。當然這一位審判和公義的主，另外一面也是充滿慈愛和恩惠的。那麼在慈愛和恩惠的眷佑之下，百姓一定有一條出路，這條出路在當時就是被擄之後的歸回。
聚集不只是指一個信仰群體在一起，光聚集不夠的，聚集有個目的，那就是要尋求主。聚集是一個群體信仰的表現；尋求是每一個人對主的追求、認識主的努力，因為我們要常常認識主耶和華，認識祂的公義，認識祂的屬性，因此我們漸漸也能夠學像主的樣式！一個人能夠群體的一起聚集，彼此鼓勵，然後每一個人也能夠專心尋求，那真是一個美好的信仰表達。
西番雅先知藉著預告將來的審判，指出了他們靠金靠銀是靠不住的，換句話說，他們除了敬拜偶像的問題之外，也給我們看見，他們的心裡其實是依靠財富，而不是依靠主。在國勢越來越頹喪的下坡路上，百姓不知悔改，依靠主耶和華，反而依靠財富。
其實在這個作惡、離棄神的過程之中，主沒有放棄他們，一再差遣使者去警告他們、開啓他們、帶領他們，只不過這些國王對主的使者是藐視、恥笑，完全不聽從，難怪國家的命運越走越往下坡發展，最後我們都知道巴比倫王就把整個猶大國全然地擄掠。
亡國的記錄，不只是人民被殺害，沒有殺死的就被擄掠，國中一切寶貝也被擄掠，而且聖殿就在這一次巴比倫尼布甲尼撒的侵略之中完全被毀了，大衛王朝來到這個地方就告一段落了。
在巴比倫王滅了猶大國之後，其實巴比倫本身也被波斯王朝所滅了，然後這位《歷代志》的作者就記錄了波斯王古列就下令，讓猶太人回到耶路撒冷重建家園，那麼這個就是歷史上的被擄之後的歸回，《歷代志》顯然就是在歸回之後，追溯大衛王朝的歷史而寫的，以古列王所做的作為結束。
天上的主永遠在掌控人類的歷史，既然這樣，我們在奔走主的路上的時候，不管是遇到波折困難或者是高潮順境，都應該緊緊跟隨主。讓我們從《歷代志》這位歷史學家的筆下，學習這一個重要的真理，也對主的應許、主的盟約，有一份更強烈的信心。主給我們立了約，祂一定遵守，重點是我們是不是也緊緊跟隨主，活在盟約的祝福之中呢？