保羅在亞基帕王以及該撒利亞所有的重要人物面前進行的答辯，讓人非常地激動，在眾目睽睽之下，保羅可以坦然無懼地為主來作見證，並由衷地、懇切地請眾人來信靠耶穌，原因是保羅他的心中唯有耶穌，他想做的也只有這麼一件事，就是傳揚耶穌的名，領人來歸主。

經文在 26 章的 14 節的下半節，提到了「掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！」在這個經文當中提到「你用腳踢刺是難的」，其實是當時候的俗語，意思就跟「以卵擊石」是一樣的，它是表示不要自不量力，因為在當時候，牛要拉犁的車，可是有時候牛會不順服，踢拉犁的車，而農夫呢，就在牠要踢的地方，裝上有刺的板或者棍，使牛踢的時候，覺得非常的疼痛而停止再踢，去順服牠的主人；同樣地，凡是被上帝所揀選的人，無論如何的固執頑梗、悖逆不服，總逃不過上帝的掌管，還不如趁早順服，可免許多刺痛的痛苦，意思也就是說，人其實是沒有辦法去抗拒神的旨意。
保羅之所以沒有「違背那從天上來的異象」，不是因為他自己的領悟或者靠著他的努力，而是因為他真正的看見了那一位復活的主，他認識到「用腳踢刺是難的」，另外一方面，保羅也勸勉我們，應當要悔改歸向神，與悔改的心相稱。這「悔改」的重點不只是改變外在的行為，更是心思要來完全的轉向，「歸向神」，因為唯有順服神的旨意，行為才能夠「與悔改的心相稱」。人的心思如果仍舊是向著神之外的人、事、物，無論再怎樣改變外在的行為，其實都是暫時的，都不能算是真正的悔改。

當初猶太人告保羅污穢聖殿的罪名已經消失了，代替的是對於復活的爭議，這在非斯都的眼中，並沒有什麼可立案的罪名，但正卻是問題的核心。保羅被指控的真正原因，不是觸犯了羅馬法律，也不是污穢聖殿，而是保羅傳講主耶穌的復活。
保羅在他三番兩次的申辯當中，他都強調他受審的原由是因為他宣揚耶穌從死裡復活的信息，我們可以除了看到保羅藉著公開的機會來宣揚福音的核心信息，同時也認識到耶穌復活在神學上的重要性，因為如果耶穌基督沒有復活，我們所信的一切都是一場空！

保羅堅持要「上告於該撒」，並非出於自己的意思，而是主已經應許「你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證」，主藉著保羅上告於該撒，為的是成就主引導保羅到羅馬的旨意。

腓力斯有很多次信主的機會，但什麼阻礙了他進入神的國？或許是權力和金錢的慾望。保羅在這位腓力斯大人物面前，他毫無避諱地論及公義、節制和審判，保羅的直言不諱，實在令人激賞，值得我們效法，因為全備的福音是不能打折扣的，無論是在什麼人面前，都要傳揚全備的福音。

信徒不必要承認沒做過的事，但一定要承認自己的信仰，這是榮耀，也是為主作見證，許多時候信徒害怕公開地承認自己的信仰，只想暗地裡來作基督徒，但是主耶穌曾說到：

《馬太福音》10:33
33 「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

我們試想，保羅不斷承受接踵而來的暴動和在公會前的申訴，是否會令保羅感到灰心喪志？若答案是肯定的，在這些事件之後，主在夜間向保羅的顯現，必定重新堅固了保羅的心志，以至他能夠一次又一次的堅定地面對即將來到的危機。

公會中的議員分為「撒都該」和「法利賽」兩派，前者包括祭司和長老，後者則以文士為代表，他們彼此對政治及教義的看法，存在了很大的分歧。法利賽人是解釋律法的權威，掌控會堂，得到大多數猶太人的擁護，但他沒有政治的權力，他們生活簡樸，嚴格遵守摩西的律法和口傳律法，相信靈魂不朽和復活，文士及拉比大多是法利賽人。撒都該人則是大多是猶太的貴族及祭司，他們掌控了聖殿和政治的事務，他們接受希臘文化思想，與羅馬政府妥協，只承認摩西五經和反對口傳的律法，不相信靈魂不死、復活、以及天使跟聖靈。兩者最大的差異：法利賽人相信死人復活，而撒都該人卻是不信死人復活。

當保羅受到不公平對待時候，保羅使用他的羅馬公民權來保護自己，保羅曾經立定心志為主受苦、甚至受死，但保羅卻不做無謂的犧牲，保羅的做法提供給我們一個原則，那就是基督徒如果受到不公平或惡意的對待時，只要不違背聖經的原則，不使神的名受到虧損，基督徒是可以在國家的律法保護之下為自己辯護，特別是為主來作見證，維護上帝的公平跟正義。

這個「大光」不是夜間的幻影，是比正午的烈日更加地猛烈，是來自於神的榮耀。主對保羅說：「你為什麼逼迫我？」保羅所逼迫的是信徒，但主耶穌卻說保羅在逼迫祂，原因是「教會是基督的身體，基督是教會的頭」，保羅逼迫教會的信徒就是逼迫主耶穌。於是保羅問了第一個問題：「主啊，祢是誰？」主耶穌告訴掃羅（就是保羅）：「我就是你所逼迫的耶穌。」原來，逼迫信徒就等於逼迫主耶穌一樣，而他所逼迫的耶穌，已經被神悅納高舉，這證明保羅向神的熱心，實際上是攻擊神，因為神已經叫主耶穌從死裡復活。