耶和華神的形像改變了，祂不是武士，也不是審判者，而是農夫，因為祂要開鐮。這個「鐮」就指的是「釀酒人的刀」；呼喊的是什麼？呼喊的是收成莊稼的一個指示。而莊稼也作為一個審判的隱喻。在我們的第 1 章所看到的災害，我們就可以看到「耶和華的日子」，所以就代表的是神以恩典跟審判大能介入了一切這些列邦列國的破壞，而神的介入，起初是用蝗災表達出來，但現在神要翻轉斷定谷跟約沙法谷，是神執行嚴厲審判的地方，而耶和華在接下來必從錫安吼叫，跟我們剛剛所看到約沙法谷、斷定谷做了一個審判，以及錫安是神帶給以色列子民平安的這樣一個位置。
忌邪的耶和華懲罰罪有應得的國家，而祂也要住在錫安。這個「住」是一個持續繼續住在，所以神在出埃及的時候，和猶太人他們在曠野奔流的時候，神都跟他們同在。
「耶和華日子」最大的特色不在於祂跟仇敵在斷定谷的一個爭戰，也不在於百姓在什亭谷得到一切的滋潤，雖然這是重要的因素，但是更重要的是耶和華重新跟他們恆久的同在。
，以色列人過去的罪，因著神的應許，因著百姓的跟從跟信靠，就得以翻轉，因為祂要補還一切所損失的，祂要讓他們不致羞愧。而整個書卷就用一句話使人安心來結束了所有的預言，而且說出最重要的因素，就是因為「耶和華住在錫安」。

神為自己的地發了熱心，要憐恤祂的百姓，驅離了北方的軍隊，也驅離了這些傷害他們的士兵。
當百姓願意悔改的時候，神願意為他們在罪惡當中所受的損失，神要補還我們，就好像我們過去是一個罪人，當我們悔改的時候，我們就是罪人，蒙恩神帶給我們許多的應許，也補還了我們曾經在罪當中所受的損失。
我們要歡喜快樂，因為耶和華行了大事。地土所種下去的穀是可以生長的，我們的牛是有草可吃的，奠祭跟素祭都回復了，因為曠野的草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹也都效力，以色列人的餐桌上的主食完全回復了，也就代表了在殿當中所要行的這些獻祭的所有供物，也都能夠回復。

「耶和華的日子」，也就是外敵入侵的日子，因為外敵是神審判百姓的一個工具，所以這是一個非常特別的時期，是神早就計劃好的，並且要在祂的引導之下來進行。而耶和華在祂的軍旅前發聲，這裡的「發聲」是神讓蝗蟲進入到以色列人的居住之地，也是神允許亞述人入侵那地的一個作為，而這個發聲的過程，它就像打雷一樣，這個打雷是代表神的一個震怒，祂允許他們踐踏猶大，就好像蝗蟲所做的一樣。
這個隊伍，牠們不擁擠，牠們向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。牠們各都步行，也不亂隊伍，這是個嚴謹的部隊，多像我們所想像的基督精兵，但牠們卻是來傷害以色列的，因為這是神所派遣的軍隊，只是用了蝗蟲來做比喻。他們像英勇的士兵奔跑，像戰士爬越城牆，各人都整齊有序的踏步前進。這支部隊不僅不相互擁擠，而且嚴守紀律地向前操進，他們無懼於向著敵人的防禦設施直闖，衝鋒陷陣、勇不可擋，而且牠們在城牆上奔走，他們爬上房屋，就好像盜賊進入窗戶一樣，是個紀律嚴明、長驅直入、攻無不克、戰無不勝的軍隊。牠們所帶來的影響是震動了大地與搖撼天空、變黑的日月以及無光的星辰，總會看到是耶和華親自跟蝗蟲的軍旅一起來臨，要執行審判以色列的證據。
崇拜不難，真正難的是我們如何謙卑下來，承認自己的罪，向神獻上發自內心的悔改。

《約珥書》裡面的一個鑰句「耶和華的日子，這日子已經臨到了。而這日子來，好像毀滅從全能者的來到。」毀滅指的就是偷竊，因為所有的這些農產，所有的這些祭物通通被神給拿走了，好像主再來。而這個「再來」跟我們在新約的福音書裡面所知道的「主再來的日子」與「小偷之來」不同，是因為這個「來」是光明正大的挪去一切屬於以色列人的收成，或者是一切的祭物就像光明之子，本來無須擔憂的，但是因為光明之子成為黑暗之子，這個時候，神是光明正大直接來挪走一切屬於以色列人的產業，亦或是收成，所以約珥在這裡面，我們可以看到他的憂心忡忡。
約珥為自己提出了一個訴求，希望在悔改中能夠帶領百姓跟隨神，所以他向神發出了呼求，也希望田野的百獸也跟著走向神，不僅能哀號，連走獸們也都哀鳴喘聲。在極度的一個乾燥的一個情況之下，如果有一點點的星星之火，那麽猛烈的陽光就可以燃起山林的野火，將曠野的草場和田野的樹木給燒盡，所以可以看到景況是非常嚴峻的。

蟲、蝗蟲、蝻子跟螞蚱，牠們的吃，都是吃乾抹淨，意表的是一個清算跟清理，所以神要清理的乾乾淨淨，淨空一切那不順服的景況，所以，如果沒有回轉到在約裡面，所定義的「除了我以外，你不可有別的神」，所有的應許，就沒有辦法實現。
對酒醉的人，神要他們清醒，清醒了，要來到神的面前。而「醉酒」就意指的是一個尋求耽樂，因為如果不警醒，他們就會變成哀淒哭號。耽酒於宴樂當中，所代表的就是「跟神的關係斷絕」。
醉酒就代表就是對神是漫不經心的；他們感興趣的就是只有喝酒，也就是在罪中之樂。