詩篇七十三至八十三篇皆為「亞薩的詩歌」，亞薩是參與聖樂事奉的利未人，在大衛時代的會幕前、所羅門時代的聖殿裏，皆是按著班次供職的歌唱服事者。本首詩篇描寫聖殿被毀滅的景況，所以有些學者認為，這不應該是亞薩所寫，而是後來的人補述；因為聖殿被毀距亞薩的年代晚了四百年，詩人怎麼可能知道這麼多的細節？但歷代志下二十九章記載，亞薩是位先見（先知），當希西家王登基後，重新整修、潔淨耶和華的殿，會眾同著利未人一起敬拜後，30節提到：「希西家王與眾首領，又吩咐利未人用大衛，和『先見』亞薩的詩詞頌讚耶和華。」聖經稱呼他為先見，是神的代言人，所以很可能神讓他預先看見國家未來的景況，並聖殿被毀的苦境，提醒百姓要謹守遵行神的話語。

詩人問神「為何」拒絕拯救、「永遠丟棄」他們(1節上)？甚至他還很生動的描繪出神生氣的圖像「發怒如煙冒出」(1節下)。試問一位慈祥的父親為何會氣到火冒三丈？是不是他的孩子做了什麼令他無法原諒的事？這裏雖然沒有具體描述以色列人如何侼逆神，但我們從後來的先知書看見，當時的百姓遠離神，隨從外邦人拜偶像，嚴重違反十誡的第一、二誡：「一、除了我以外，你們不可有別的神。二、不可為自己雕刻偶像。」因此，神不「記念」(2節)自己從埃及地領出來的百姓，也不愛惜百姓聚集頌讚敬拜的聖殿。這個代表著神同在的居所，神任憑敵人佔據（「豎了自己的旗為記號」）(4節)、用「斧子及錘子打壞」(6節)、甚至神竟然也任由敵人「用火焚燒聖所」(7節)，這所由大衛預備材料、所羅門精心建造的聖殿，神居然不顧念，隨意讓敵人「在遍地褻瀆、拆毀、毀滅」(7、8節)。似乎代表這位天父對他的孩子們已經失望透頂，他掩面不顧，甚至不惜讓敵人進入家門進行迫害，為什麼呢？

基督徒都很熟悉聖經中的那位慈愛天父，例如：「神的慈愛永遠常存」、「你在急難中呼求，我就搭救你」、「他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久」…，難道神的話語自相矛盾嗎？不！人的罪性讓神不得不使用嚴厲的行動，才能使人真正悔誤。我們偶爾會聽到，因為孩子不逆的行為，使得父親聲淚俱下的說：「我要跟你斷絕父子關係！」相信這位父親一定是一而再、再而三的原諒孩子，卻不見果效。最後不得不祭出殺手鐧，讓孩子了解父親的決心，否則無法挽回這個孩子的心。難道這位父親不愛孩子嗎？不！他因為愛，所以要斷絕，才能救拔。就如同外科手術，需要割下、挖出不良的細胞，才能使正常細胞繼續存活。

我們常忽略生活中的「小罪」。我們不要以為「說謊」沒關係！神不會在意這麼小的事；「發怨言」沒關係！神會體恤我們的軟弱。因此，我們繼續犯罪，沒關係！祂一定會饒恕我們的罪。德國神學家潘霍華曾說：「廉價恩典是傳揚不需悔改的赦免，沒有教會管教的洗禮，不用認罪的聖餐，和不必本人親身認罪的宣赦。廉價恩典是不付作門徒代價的恩典，是沒有十字架的恩典，也是沒有道成肉身的和永遠活著的耶穌基督的恩典。」如果我們一再地把神的恩典當成廉價品般的踐踏而不願意悔改，不知道神還願意給我們幾次機會？期盼我們學習領受恩典，並努力改變不討神喜悅的惡習。雖然上述詩篇七十四篇1~11節，提到了神的審判與懲罰，甚至連聖殿都被毀壞；但正如緊接下來12節所說的：「神自古以來為我的王，在地上施行拯救」(12 節)——當我們悔改歸向他，他仍然願意賜下恩典。