本段落寫在使徒們為耶穌作見證後，議會裏的以色列全體長老，一群明白聖經真理、願意按著聖經教導而行，有知識的議士們，聽了彼得和眾使徒的回答後卻「極其惱怒，想要殺他們」（33節）。「這群議士們」被「那群階下囚」激怒得嚥不下這口氣，因此已經起了除滅使徒的意念，也可能開始預備殺害他們的計謀。為什麼議會中這些握有權柄的人，對使徒這麼的憤慨？因為這兩群人形成了強烈的對比：若按照使徒對議會問題的回覆，這群有名望的貴族，竟然違逆神的旨意；反倒是那群無名小卒，卻真正順服神的心意。所以議士們怎能容讓他們繼續「挾持神意」，來污衊德高望眾的議會，因此想要替「神」行道。

這時有一位受「眾百姓所敬重的律法教師」（34節），法利賽人拉比──迦瑪列，站起來要求大祭司先將使徒們帶到外面去，以利他們做內部討論。可能他已經察覺有人的動機不合神心意，因此他提醒所有在場的議士們要謹慎行事，藉由以前曾發生的兩件事，幫助大家回想如何判別神的旨意：

一、「杜達事件」（原和合本譯為「丟大」），可能是猶太史學家約瑟夫提及的歷史事件。「在非達斯（Fadus）為猶大巡撫時，杜達曾以妖言惑眾，吸引不少人跟隨，並且揚言自己有摩西的神力，可以使約但河水分開，使人如履平地。但在事情發展到不可收拾之時，政府派軍隊將之平靖，不少附從者被誅殺或監禁，杜達亦被處斬。」（天道張永信）。迦瑪列說明這件史實，杜達原有四百位跟從者，但「他被殺後，從他的人全都散了，歸於無有。」（36節）

二、「猶大事件」：也可能是根據史學家約瑟夫描述，「『報名上冊』大約是歷史上主後六至七年發生，如果真是這段時間，那是居里紐作敘利亞巡撫時的戶口登記，此登記的目的是為了向人民徵收稅項而設的，而『加利利的猶太』起來的目的，便是帶領百姓，反抗此戶口登記。」（天道張永信）。其結果也是「他也滅亡，附從他的人也都四散了。」（37節）

迦瑪列說明這兩個暴動都有相同的模式：起始者宣告→跟從者隨之起舞→政府鎮壓→領袖死亡→群眾散去。所以他告訴議士「現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀所為若是出於人，必要敗壞。」（38節）因為目前使徒們還處在第二～三階段，還不能判斷這些人的作為為何，或許只是妖言惑眾，如果真的是這樣，議會不需要做太大的反應。以結果論來看，若是不對的人其結果一定帶來破壞或滅亡；但相反的，「若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」（39節）

為什麼迦瑪列會有這樣的不安呢？因為他確實看見彼得從軟弱變剛強；這無知識水平的漁夫講話居然有三千、五千人願意聽而且悔改；這無名的巿井小民居然有行神蹟的能力…等，都讓迦瑪列心中存留許多的疑問，難道這些人所行是出於自己，還是真的是出於神？因著他的謹慎，使得公會暫緩將使徒們判處死刑，卻用另一種刑罰，把他們「打了」（40節上）。這不是普通的「打」，而是用帶刺的皮鞭用力的打三十九下。電影「受難記」裏曾有耶穌受鞭打的場景，那是要忍受肉體上極大痛苦的過程。但使徒們卻是「歡歡喜喜地離開議會，因他們算配為這名受辱。」（41節）。這是一個很難想像的矛盾，通常人受羞辱是抱怨、氣憤，但使徒卻感到是一種榮譽、是配得的恩典，反倒帶著感恩，這需要何等大的信心與盼望。他們在被鞭打的現場只是皮肉受傷，但很有可能回家後，卻因著傷口感染而導致死亡，他們將為主受逼迫、或可能受死，都看作甘之如飴的喜樂。因此他們不管議會的警告，「吩咐他們不可奉耶穌的名講道」（40節下），仍然「每日在聖殿裏、在家裏，不住地教導人，傳耶穌是基督的福音」（42節）。

傳福音時，常有人說：「如果我看到了神蹟，我就信！」其實不然，當這群教導聖經的學者、領袖，看見神蹟反倒產生了負面的情緒。「神蹟」雖然是一個讓人「看見神作為」的記號，但神不要人只倚靠神蹟，與許多民間信仰的信徒一樣，想要一個「有求必應」的神明。神乃是要我們認識真理──耶穌，透過聖靈改變老舊的我，在基督裏每天成為更新的人。

主的門徒也當擁有迦瑪列對「神正在做事」的敏銳度，有時候我們太容易依賴自己的經驗，以為神做事應該是按照我們過往的習慣，所以每當有新的事物出現時，常常不容易接受。當然「謹慎、仔細、觀察、尋求神」都是對的，但是我們也當有迦瑪列的心，當下把使徒們所言、所行存放心裏，不僅自己反覆思想，也鼓勵同儕們留心看，因此存留了使徒們的性命，使徒行傳的歷史才能繼續往前行。但在另一方面，如果迦瑪列有這麼敏銳的心，卻只是神工作客觀的旁觀者、而沒有接受耶穌所賜的救恩，就實在是太令人惋惜了。

生活在自由世界的基督徒們，我們是否可以效法這群沒有因受苦而放棄的使徒，也用我們的行動，每日在公開的場合，以及私人的聚集，向眾人宣揚主復活的大能，公開「傳耶穌」是「基督的福音」。