孟子說：「人之患在好為人師」，似乎與雅各勸人不要「多人做教師」的教導不謀而合，因為雅各表示做為教師「要接受更嚴厲的審判」。此處的教師指的是聖經的教導者，為什麼雅各要如此說呢？因為聖經中有許多神的誡命與律令，當教導者指教別人要遵守命令時，受教者也會觀察為師者，所言與所行是否一致？如果被發現言行不一時，教師將會失去對學生的影響力。

經文再以「嚼環」、「船舵」、「火」來與舌頭作類比，例如：嚼環對比馬、舵對比船、火對比樹林、舌對比人的全身，雷同之處都在於：這些在比例上都是「小」的物，都能帶出「大」的影響力。和合本直接把「舌頭」等同於「火」，而且用負面表列的方式，來形容舌頭帶來的壞處：「是個不義的世界」、「玷污全身」、「燒燬生命的輪子」、「被地獄的火點燃」、「永不靜止的邪惡」、「充滿了害死人的毒氣」。有解經學者認為「不義的世界」與地獄的級別相等，而「生命的輪子」代表著，人的一生如同輪子一樣不停的轉動。因此若沒有小心掌控自己的舌頭，一生將會受害無窮，如同被火燒滅一般。

神在創造萬物後，早已把管理的權柄交付人類，如挪亞時代能讓所有的飛禽走獸，一對對走進方舟，表示牠們已被制伏了；但似乎從古至今，舌頭卻一直無法被制伏。觀看中外歷史，不乏因著言語的失誤，或者輕信小人的計謀，而遭喪國毀家。列王記上12章是一個清楚的例子：當所羅門王的兒子羅波安登基後，他不聽信前朝老臣的話，反倒依從自己的親信，結果導致以色列王國一分為二。

難道舌頭都只會說不好聽的話嗎？不！雅各說有一種人是「完全人」──即「在言語中沒有過失」的人，因為他能勒住自己的舌頭，能「勒住自己的全身」，不讓自己沾染污穢。教養的書中也常常提醒父母，當看到孩子不對的行為要糾正他們時，絕對不可在怒氣中，或者口出不合適的話，因為孩子會聽到、看到暴跳如雷的父母，而不知道自己那裏做錯了。因此，一個人能否活出真正的信仰，可以從他的行為與言詞中得知。

雅各再以「泉源」來類比人的「口」，一口湧出甘泉的水井，除非遭到人為的破壞，或者源頭受阻，否則水泉的品質是持續不會改變的。但是人的口卻不是這樣，有時「頌讚」主、有時卻「咒詛」人。可能有人讀經至此，會覺得壓力好大，是不是我們都只能說「平安！平安！」，而不能向人表達心中的痛苦？或者遭人欺壓，我們也只能默默承受，只說：「伸冤在主，主必報應」？其實不然，這裏所指的是虛偽與矛盾的行為，而不是單純向人表達心中的難處。故「無花果樹」當然不能結出「橄欖」；「葡萄樹」當然不能結出「無花果」；同樣「鹹水」當然不能變出「甜水」，這是違反自然的。同樣，當人的心中充滿苦毒時，他的口裏就說出來惡言來，反之亦然。因為人心裏充滿的，口裏就說出來。

因此，每次談到心思意念與話語的關係時，不由得還是想起箴言四章23節所言：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出」。不是只掌管舌頭，更重要的是關注自己的心思意念，且要按著詩篇51篇10~12節所說：「上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」