亞哈王不只因為奪了人家的地，殺了人家的命，更是因為他在信仰上，已經帶領百姓走歪路啦，也就是說，當一個人的行為上走偏差的時候，常常那只是表面的罪行，而深刻的內心的罪的根源更為重要。
神的公義會顯明的，亞哈一點點的改變，帶來神對他特別的施恩，這就是憐憫人的神，但是人所做的錯誤，仍然必須面對公正的審判，這就是聖經的原則。

人為了一個自己的喜好，就做出這樣子不合神心意，傷天害理的事，其實在人類歷史裡面，這一個小小的事件也非常的典型啊。
公義與不公義，不能夠只從我們短暫的觀點來決定。那麼在人生這麼多不公義的奧秘事件裡面，有時候我們真的要放寬我們眼光，不是用今時或者這一刻來決定公義與否。公義的出現在於神，一定會出現的。

《詩篇》42、43篇嗎？那兩篇詩經常出現一句話「我的心哪，你為何憂悶？」 對，詩人就是用這種態度來面對憂悶的心情，憂悶，必須人自己與自己對話；憂悶，也必須人與神對話。就在與自己對話，與神的對話的這個的表達之中，人慢慢就能夠從憂悶中出來。《詩篇》42、43 篇最後的憂悶的解決方法，就是我來到神喜樂的祭壇那裡，於是人看到自己的有限，就來到祭壇親近神，憂悶自然就能解決。
今天讓我們思考：我們是不是人生中也有悶悶不樂的時候呢？當這樣的情緒出現，求主引導我們，讓我們朝向神，也朝向我們的內心，自己與自己對話，自己與神對話，從憂悶之中出來，就可以重新得力。

最後亞哈王竟然把他的敵人放回去。這樣的一個戰局的轉變，實在是令人猜不透，第一、神的工作超過人所想的，所以亞蘭王雖然有大軍壓境，以色列人仍然戰勝；第二、亞哈王明明知道那是欺負他的亞蘭王，但是他卻放了他回去，這一點其實看出亞哈王有一種婦人之仁，卻沒有辦法將敵國，就在這個時刻，能夠完全的壓制。
我們應該去明白神的心意，按照神的心意，行事為人，那麼我們就能夠走在神的心意裡面，並且因此而蒙福。

「在人不能，在神凡事都能。」的確，人的能力有限，亞哈王明顯的是居於下風的，但是當先知帶來神的信息和神的保證的時候，神的能力也就透過順服祂的人執行和表達，這個戰爭完全逆轉。

假如我們把自己看得太重啦，這樣子的話呢，我們就覺得只有我在事奉，所以他說先知只剩下我一個啦，單傳就在我身上啦，我死了就沒有啦。不過事實並非如此。
神一方面要以利亞繼續扮演先知的角色，膏立國王，一方面告訴以利亞，你要有傳承接班人啊，叫做以利沙。更重要的，其實神自己保留了七千個先知啊，這些先知是忠心於神，沒有跟巴力有任何關係的。以利亞以為全世界只剩下他一個先知啦，但是神告訴他，其實神自己保留了七千個先知啊。前面我們看到這個亞哈王的家宰保留了一百個是嗎？其實不只啊，神的工作超過人所能做的，神保留了七千個先知，於是以利亞看見，修正了自己的看法，下面就按照神的旨意。後面的經文就接續了他選拔了以利沙來作他的接班人啦。
我們的事奉不是聚焦在自己的身上，讓我們舉目仰望耶穌，我們一切事奉的工作都是為主而作。有了這個認知，我們事奉是依靠神而行，而不是關注自己，這樣就比較不會低潮，甚至沮喪啦。

以利亞是何等的充滿神的同在，充滿了信心，更是看見非常堅決，他知道神是守約施慈愛的，神不誤事的，所以叫他的僕人去看，一連如此做了七次。這一種堅決的信心，真是不簡單。
因為堅決的信心出於對神的認識，他認識神，他知道當他願意這樣子為這個國家禱告，神一定工作的，所以第一次雖然沒看到任何變化，繼續禱告，繼續等待，最終看見大雨降臨，這是一個在信心中產生決心的先知。

當以利亞先知要百姓表態的時候呢，聖經說：「眾民一言不答。」一言不答就是不講話，不講話就是不表態，他們還寧願一心兩用，寧願腳踩兩條船，不過這樣的信仰是不行的，因為混雜在一起了嘛，所以以利亞下面就做了一個建議：拿兩隻牛犢，一隻呢，獻給巴力，一隻獻給耶和華，看看將這些祭物預備好之後，哪一邊啊，有火來焚燒，那一邊的神就是神啊。百姓覺得這個好啊，從這裡可以分別出真的假的啊。
當一個人願意被神使用的時候，就算挑戰很大，但是靠著神的力量，以利亞在這裡挑戰眾先知已經得勝了，不是他個人得勝，是他的神勝過一切偶像，而這一個的勝利也帶來百姓信仰上的更新，因此也認識了耶和華是神。
今天我們所作的見證，所行出來的事件，或者所說出來的真理，目的就是要讓人認識耶和華是神，認識耶穌基督是主。當我們這樣做的時候，就成為神的器皿，成為一個祝福的管道。

神使用了俄巴底，使用他在最困難的時刻，在饑荒的時刻，也是在信仰最貧瘠，挑戰最兇惡的時刻，先知的生命都要沒辦法保證的時刻，他竟然保留了一百個先知的命，供應他們的生活所需，這真是一個敬畏神，言語上敬畏也是行動上敬畏的一個好例子。

在一個亂世之中，《列王紀》記下了神的話語仍然在，神的僕人仍然在，仍然忠心的傳講神的話，而神的話正是在亂世之中帶給人盼望，也是在亂世之中帶給人出路的泉源。