首先來迎接大衛的是米非波設的僕人洗巴。他拉著備好的驢，馱著麵餅、葡萄餅、果餅和酒來見大衛。當大衛問到他主人的時候，他就惡意的捏造謊言，譭謗米非波設叛變。大衛呢，平常精明過人，能夠明察秋毫，但自從他流亡之後，他輕信洗巴的讒言，因而將已歸還給米非波設，屬他祖父掃羅的產業，轉而賜給洗巴。像大衛這樣的聰明，尚且會輕信洗巴的一面之詞，被謊言所矇騙，還有誰不會受騙的呢？
大衛他甘心服在更高的權柄下，因為大衛認清了，神如果不許，這事怎能臨到他？大衛看見了神管教的手，於是他不敢隨意的抗拒，以致得罪神，於是他攔阻了亞比篩，甘願接受一切。我們有時候也難免會遭遇一些的惡言攻擊，如果我們能超越那看得見的人事物，注視那看不見在萬有以上的神，就不難忍受所遭遇的一切。

大衛自己在亂中，臨危不亂，他還是想到，將來神若允許他再回耶路撒冷，但是上帝的旨意，也是上帝的主權，人間的努力是人間的安排，大衛盡了他的力量，做了人間的安排。

大衛的確相當顧念他的跟隨者。以太的例子就看出大衛的為人呢！不只如此，當撒督祭司把約櫃帶來了之後，大衛也覺得應該讓約櫃回到耶路撒冷去。神假如要他回來，他一定能回來的，他順服神帶領。那在困難之中更能看見一個人的生命品質，的的確確如此。大衛在第一次逃亡的時候，我們看見他的生命品質多麼的敬畏神，兩次可以殺死掃羅都沒有殺死他，因為他尊敬神所膏立的掃羅王。這次也是如此，他愛百姓的心、敬畏神的心，又再一次在這一個逃亡過程之中顯明出來。

有人告訴大衛，押沙龍已經得到民心，大衛一聽，他也認識他的兒子押沙龍，馬上做了一個決定，那就是逃亡。
過去是逃避掃羅王的追殺，這一次卻是逃避自己兒子的謀反。

押沙龍呢，就把他的要求，就是能不能再去見大衛王這個心願，請約押將軍帶回去給他爸爸了。這招行得通。大衛王呢，我相信也是順水推舟啊，既然兒子回來兩年都沒有見面，現在將軍出面嘛，於是就允許見押沙龍。

人與人之間，生命故事是有相關的、有相似的、甚至是平行的，於是我們聽了別人的人生故事，會想起我自己的故事，這豈不就是基督徒生命共鳴、為主作見證、分享生命經歷，其中一個原因嗎？

這裡給我們看見罪惡的循環，對嗎？！當暗嫩玷污了押沙龍的妹妹，押沙龍埋藏在心中的仇恨，埋藏了兩年。這兩年，押沙龍也沒有好好去對付，大衛也沒有好好去面對，於是心中的仇恨，經過兩年的發酵、計畫，終於釀成了家庭悲劇，兄弟相殺。於是，押沙龍做了這件事情之後，也不得不逃亡啦。
因著大衛搶人家的妻子，於是當他的兒子暗嫩搶人家的妹妹的時候，大衛沒有立場去糾正。他沒有說話，沒有糾正這些錯誤，於是罪惡就埋藏的越來越深，終於發生了家庭的悲劇，引發了押沙龍也要逃亡在外三年。

人的罪性使得人會思想走歪，思想走歪了之後，若不趕快糾正，就帶來罪性之後的罪行。暗嫩就是這樣。不過罪其實是控制人心的。當你的罪行發生了之後，難道暗嫩不知道自己犯罪了嗎？就因為他自己知道自己的錯誤，於是，他被這種罪疚感所控制。這種罪疚感就轉移成為懷恨他瑪啦！而且這種懷恨的心比之前愛她的心更強。

在人可以盡力的時候，盡我們的力量。所以他還可以盡力的時候，拼命禁食禱告啊；不過，當清楚了神的旨意的時候，就安心地順服主的旨意而行。所以孩子死了，他明白啦，上帝是這樣的安排。他就起來沐浴、更衣、敬拜、吃東西，回復正常的生活，因為他知道上帝的心意如此，死去的孩子也不可能回到他身邊，何必繼續悲哀哪？
大衛在那個悔改的過程之中，罪得赦免，但是罪行帶來的後果，是不可避免的；只不過主仍然是慈愛的主，又再次給大衛和拔示巴後代，而且大衛繼續帶兵出戰，仍然得勝，這一些就表示上帝的恩典仍然與大衛同在。

大衛借刀殺人奪人妻子的這個惡行，雖然人間看起來已經收場了，最後他也把烏利亞的妻子拔示巴娶進宮裡了，似乎是這樣子結束。不過屬靈的角度看，惡行就是惡行，罪惡必須要面對的，不是掩蓋起來就算數。
在羅馬書第六章第一節，這一節經文就非常清楚的提醒了我們，那段經文說：我們怎麼可以故意犯叫主的恩典顯多呢？換句話說，不要以為我們認罪，於是主就赦免，那我們多犯一點罪，那麼主的恩典不就越大嗎？這個是錯誤的神學，也是錯誤的思想。因為罪得赦免的同時，罪行的後果，有時候是非常嚴重的。