經文裡面提到的是神國裡最小的都比他還大，是因為施洗約翰固然見到了彌賽亞，但是他並不像我們，我們這些就是神國裡面最小的人，因為我們嘗過主恩的滋味，當然在新約時代的這些門徒、使徒，他們親眼看到了耶穌上到十架的復活，而施洗約翰沒有這樣的經歷，而我們這些跟隨耶穌的人，經歷到那樣的主恩之味，雖然在神國裡面我們是最小的，但是我們仍然比施洗約翰來重、來大、來更為被敬重。

配得在當時的以色列人裡面，特別指的是，他們領受到別人的一些幫助或者對他們的敬重，會稱之為配得。
耶穌當然有權柄嘛，但是祂的權柄的運用都有目的的，不是為了彰顯自己的名聲，而是彰顯神的榮耀，更是彰顯神對人間的憐憫和慈愛。所以呢，今天有時候我們渴慕一種超然的權柄，其實超然的權柄的存在是有目的的，第一、當然來自耶穌，第二、就算耶穌有這個權柄在祂的運作之中，都是要顯明神的榮耀和神的慈愛。

從人間的角度看，當然富足很好啊，飽足很好啊，喜笑很好啊，不過耶穌在這個平原寶訓裡面，卻將我們的目光從現在的近處，拓展到永恆的遠處。
這段經文第 23 節出現了「當那日」，這個是非常末世性的用詞，意思就是說人不能只看現在，人要看永恆，所以在現今的情況之中，認知上可能我們覺得富足很好、飽足很好、喜笑很好，但是從永恆的角度來看，雖然是貧窮，雖然是饑餓，雖然會有哀哭，但是我們永遠有盼望的。這一段經文就給我們看見一個認知上的改變了。
一個人的靈性也要如此，要有根基。那麼根基在哪裡呢？就是這裡提的「行出來」、「把我所教訓你們的行出來」，這就是建立根基的方法，因為在行道的過程之中，我們才能夠明白真道，也才能夠體會真道到底講什麼。

安息日的設立是為了人能夠與神親近，那現在這個枯乾的手的人根本就得不到安息啊，現在耶穌在安息日讓這個手有毛病的人重新得力，那不是更能夠幫助他在神面前得安息嗎？
但是當時的法利賽人只看重形式、規條，卻忘記了安息日的本質。

耶穌是一個新的世代，是一個新的國度掌權時代，因此門徒就跟耶穌一起在這裡歡樂。但法利賽人或是約翰的門徒，倒是常常地禁食，他們看不到耶穌已到，神的國已經在這裡掌權的這樣的一個情景，他們沒辦法接受這樣的一個新的時代。

我不知道這個大痲瘋患者已經有多久沒有任何一個人摸過他了，現在這個醫治他的主，竟然也是摸他的主，於是這個痲瘋病人，不只痲瘋得潔淨，我相信他的心靈的長久以來的孤單寂寞，也因為耶穌的這個觸摸，讓他的心靈得安慰。
人子在地上有赦罪的權柄，也意表了如果我們能夠原諒別人，人跟人之間的隔閡就可以把它給拿掉，而在這裡面就可以活出主所賜給我們的形象跟樣式，當然，神的榮耀在這裡也就彰顯了>

因為彼得本來一開始覺得不太想再去打的嘛，「祢怎麼會打魚嘛！」有點驕傲嘛！看到這個結果是超乎一個有經驗、熟練的漁夫所能期待的，於是他看出了耶穌的特質，連稱呼都改了，本來叫「夫子」現在叫「主啊」，於是他感受到，面對這一位主，他之前的態度實在是得罪人，而且他的內心真的是一個罪人的態度。那這樣講的話，這裡除了眾人能夠被耶穌得到，能夠離開罪惡之外，其實彼得自己已經盡力了喔！這一個彼得，其實也是在罪中捆綁的人，但是因為這個經驗，他也從罪中得到自由。

耶穌為什麼不要他作聲？在這裡面很重要的是，耶穌作為一個彌賽亞的身分，作一個彌賽亞這樣的救世主並還沒有成就，因為十架的救恩還沒有到，因此在這裡呢，要這個污鬼不要提這件事情，不要過於彰顯祂將來這樣的一個身分。
祂的道成肉身不僅僅是要把福音帶給以色列人，更是要帶給各國、各邦的這些百姓，因此祂要到別的鄉鎮來傳揚福音，成就祂這個道成肉身的異象。

這麼偉大的兩位先知，但是他們拯救的對象，卻是特別揀選的，前面提到，以利亞特別揀選一個寡婦，這麼多寡婦，為什麼選她？第二位以利沙，特別揀選的是乃縵將軍是不是啊？這個意思就是說，神的恩典要臨到人的身上，但是人要有正確的回應，難怪這樣的話，讀完《以賽亞書》，大家定睛看祂，等待著福音要來臨，只不過耶穌卻指出真相，人必須心歸向神，這個福音的臨到，才有真實的意義。
人聽到真理也就明白了自己的真相，屬靈的真相。神的話像鏡子一樣光照了我們了之後，我們對著鏡子看一看自己，這時候決定性的一刻應該來臨了，當時會堂中的百姓給我們看見的是一個負面的例子，這群人聽到真理，明白真相，但是卻拒絕接受，甚至要謀殺耶穌。意思就是說，其實真理要使人得自由，但是卻有人刻意抵擋，於是真理就不在他們中間了，耶穌就離開了。

撒但希望耶穌「如果祢是神的兒子」，這個「如果」在原文指的是「祢既然是神的兒子，那祢就把石頭變成食物。」一般我們就稱之為「把石頭變成麵包」。不過在這裡面，這個石頭變成食物的過程，這個「變成」指的是一個過程，這個過程在當時，特別指的是「以石頭來擊火、烹飪」的這樣一個動作，所以耶穌事實上如果要食物，那祂隨時都可得。