審判最終的目的，不只是要使惡人面對公義，更是因著審判，帶給萬國萬民認識主的機會，將主的榮耀向萬國萬民傳名。
先知以賽亞在那個時代，不只是呼籲百姓歸回上帝的律法，行出一個公正公義的生活，最後給百姓一個永恆的盼望。這個盼望不只是在今生，更是在永恆。以賽亞先知，一生為主擺上，忠於主的託付，而他的一生事奉也就停留在永恆盼望上。

有一些心裡已經遠離上帝的人，希望藉著獻祭來得到上帝的喜悅，其實這是無效的，因為上帝看重的是人痛悔的心腸，也就是說，上帝看重的是人願意歸回的內心轉變，而不是外在這些物質上的獻祭。

環境完全更新了，所以神人關係改變了、人際關係改變了、物我關係改變了，這就是新天新地帶來的永遠福分。
耶穌基督道成肉身來到世界就開始了末世了。那麼以賽亞先知當時所期待的已經開始發生，但是在這個發生過程中還沒有最後完成，那麼在已經開始、尚未完成的這個階段，就是現在我們教會時代了。在這個時代裡面，我們可以經歷新天新地，預先品嘗那種美好，但是我們也存心忍耐，等候最終新天新地完全的來臨，用這段經文我們可以彼此激勵，我們在神人關係、人際關係、物我關係上可以不斷的更新，經歷上帝已經給我們的奇妙恩典。

在《以賽亞書》 45 章 15 節，先知以賽亞那邊曾經提過，我們的主，我們的上帝是一位「自隱」的上帝，自我隱藏的，不過《以賽亞書》到了末了的時候，在 65 章這裡給我們看見，主可以是自隱的神，但是這裡的這一位主，另外一種的描述，那就是祂是自我顯現的神，「自顯」的神，祂在那裡呼召百姓說：我在這裡，我在這裡，你們來到我面前吧。

以賽亞先知提出一個問題：面對主的威嚴，也自己看到自己罪惡的本性，到底我們能夠得救嗎？
答案其實不在於罪人有多少罪，答案是在於第 8 節講的，這位拯救者與罪人之間的關係是什麼。這裡說「祢仍是我們的父！」「我們是泥，祢是窯匠」，意思就是祂有絕對的主權，窯匠要把泥土做成什麼樣的一個器皿，窯匠決定的，所以我們是祂手中的工作，在祂手中，被祂塑造。
救恩的焦點，不在於被拯救的人有多麼的不堪，而是在於拯救者到底是不是一位公義慈愛的主，祂是主權者，祂也是公義慈愛者。

上帝竟然這樣子的大能拯救，那麼現在的困境上帝能拯救嗎？於是，這一段就是一段哀歌式的祈禱詩，用悲哀的語言、用懇求的語言，懇求這一位過去曾經施展救恩的上帝，這個時候也來拯救百姓。這給我們看出一個非常重要的要點，那就是上一集提到上帝設立拯救者，這位拯救者能夠審判百姓的敵人，譬如第一段講到的以東，再來呢，這位拯救者過去也能拯救祂的百姓，不過百姓現在所遇到的困境，上帝能拯救嗎？所以先知以賽亞在這裡用哀歌的方式來懇求上帝：不要延後，現在就來拯救我們吧！那麼這個對救恩不同面向的描述，有過去的，有現在的，在時間上的融合，給我們看見上帝是這一位永遠拯救的主。

上帝願意將這些被撇棄的，成為上帝喜悅的百姓的時候，祂當然一方面要用守望者維持這個新的關係，一方面也要用拯救者，使得這一個百姓更新是徹徹底底的。
我們也因著耶穌基督與上帝更新了關係。這一個的取代，就是今天福音的本質。關係被改變了，我們本來與神隔絕，現在與神和好，這是取代，也是更新。
對今天五旬節之後的所有教會的弟兄姊妹而言，當然就是在我們心中的聖靈。這一位上帝的靈－聖靈，在我們心中經常提醒、經常教導、經常責備，使我們走在這條信仰的路上的時候，經常修正、歸回，這位拯救者耶穌基督帶來關係的更新。這位守望者就是三位一體的第三位－聖靈，常常修正我們的道路。

以前是敗壞的，現在用美好來代替；以前是收成什麼都沒有的，現在用加倍的收成來代替；以前是荒涼的，現在用榮美來代替。兩次出現了代替，指出一個好消息的本質，好消息的本質就是取代，把不好的用好的來取代。
我們也經歷了心靈的更新，最重要的是回到一個救恩的基本原則，那就是這裡所講的「代替」，主耶穌基督將我們的罪，用祂的血洗淨，用祂的公義來代替。

上帝的光為什麼照不到百姓呢？因為中間有罪惡的阻絕，當上帝差遣救贖主，使百姓歸回的時候，這個阻隔就離開，光就照到百姓了，於是百姓領受了上帝的光。救贖之後，不是坐在那裡享受的，是要興起發光。既然領受了真光，就要為主發光，而發光就帶來一個非常大的果效，就是剛剛經文後面所講的，照耀到列國之中，照耀到其他看不見真理之光的萬邦萬民之中。當人願意這樣子為主發光，興起發光的時候，那麼光就能夠照在黑暗裡！

這些罪惡指的是在人群之間的不公義，指的是生活中百姓遠離了上帝公義的行為標準。
罪惡使得上帝與百姓中間隔絕了，上帝是光，但是阻隔使光照不進來，所以百姓活在黑暗之中。上帝願意將平安賜給百姓，但是這個罪惡的阻隔，阻止了平安的臨到，百姓若不悔改，真的是沒有盼望。
祂差遣了一位救贖主來到，這位救贖主要帶領上帝的百姓重新與上帝立約，使百姓要回轉過來。立約就是重新回到與上帝有正確的關係、盟約的關係，那這位救贖主的來到，使百姓有一個回頭的機會。