不只是宣告耶路撒冷興起，不只是宣告錫安興起，這個時候宣告主耶和華作王！代表著祂掌控一切，祂顯出祂的王權，在這一個大前提之下，百姓們要做一件事情，那就是離開巴比倫。離開巴比倫第一個層面，就是從巴比倫擄掠之中歸回嘛，所以離開巴比倫。不過這句話還有一個深層的含義，那就是指這些百姓在巴比倫已經生活了一段時間了，現在要離開，不只是身體上的離開，更是思想上的離開、價值觀上的離開。

耶和華要安慰安慰錫安，因為錫安是祂的百姓，這群百姓現在正處於被擄要歸回的階段，於是這位愛他們的主，就讓曠野成為如同伊甸園一樣的，使他們歸回的時候，主供應他們一切的所需。
主耶和華與百姓有一個密切的盟約的關係，透過這個關係可以認識主耶和華。
主耶和華是帶出救恩的，大有能力的，這是從能力的角度去經歷主的救恩。

常常人把自己應該守約的責任推給上帝，說上帝不愛我，其實是人離棄了上帝。上帝回來等你，你也沒有回來，這是人的責任。
真理之光，使得主在黑暗中的人可以看見這一個真理的大光，於是人生就有方向，否則，自己就好像點了一個火把。真理的大光跟火把的對比，火把只是一個小小的光，只能照前面幾步路，怎麼看得見更遠的前途呢？人生路不能只靠自己小小的火把，走一步看一步；人生路需要真理的大光，照耀前途，於是我們深深知道人生前進的方向，這就是忠心僕人帶給這個黑暗中的世人重要的事奉。

錫安，就是百姓，就問耶和華：哎喲，主忘記我了、主不照顧我了。那麼主耶和華的回答是什麼呢？祂說：媽媽怎麼會忘記自己所生的孩子呢？對嗎！用人性的角度來回答，那當然主耶和華不會忘記祂的百姓的，不只不忘記祂的百姓，還會叫這些百姓從四面八方歸回，歸回到一個地步，連居住的地方都太狹窄了。意思就是說，主耶和華沒有忘記祂的子民。那為什麼現在子民失散呢？是因為主耶和華要在這裡管教他們，時候到了要從四面八方歸回。

忠心的僕人，不要以為從人間的角度來衡量自己的事奉，常常事奉主耶和華，要從一個永恆和天上的角度來觀看，效果如何，不是人眼所定的，而是出自天上的主。於是，這一位僕人要呼召百姓歸回，也要使外邦人看見真理之光。
在歷史中，我們的確看過好多忠心的僕人，但是能夠把這一段經文所講的，不只是百姓歸回，也讓外邦人看見真理之光，更是引發出宇宙性頌讚的忠心僕人只有一位，那就是預告著主耶穌基督的來臨。

舊約聖經講「聽」，不只是一個接受一個聲波的聽。其實「聽」是指「聽從」，聽了還要跟從，聽了神的話就要跟從神的話，所以是「聽從」。
盟約的主永遠守約施慈愛。守約是信守盟約；施慈愛是對著祂的百姓用包容的態度，希望百姓給他們機會之後能夠回頭，但是百姓的的確確真是頑梗到底！
從第一次出埃及和第二次出埃及都應證了這位主真的是守約施慈愛的主，盟約的主一定守著祂的那一部分，祂等待的是祂的百姓願意甘心樂意，回到盟約的主面前，願意回轉、跟從祂。

一個國家一定有盟國的，但是當一個國家失勢了之後，他以前的朋友都會離他而去，盟國也不再認他了。不只是自己滅亡，其實在整個國際關係上，巴比倫從此一蹶不振，的的確確是如此。

偶像需要被「抬」起來，但是主耶和華卻是主動地去「懷抱」百姓，偶像是無能為力的，主卻是這麼有大能。這一個強烈的對比，就是把真神和假的神做出一個非常生動的刻畫了！

這位無所不在的上帝，無所不能的上帝，祂是創造主，歷史的主，所以，有限的人對這位無限者，的確認識是非常微小的，一個有限的人怎麼會認識無限的主呢？我們對主的認識永遠是有限的，不是主有限，是我們有限。

不只是以色列的君王是受主耶和華所掌管的，外邦的君王也一樣，因為祂是這一位全地的主。
我們不只是看見祂的能力、掌管歷史能力，更是由祂的能力進入祂的主權，那就是創造者所擁有的，絕對的主權。你我的人生，祈求主有能力覆庇我們，但是，盼望主的能力同行同在的時候，更不要忘記：我們的人生是有一位掌管人生的主，滿有主權的主在引導的。