保羅不願明明表白自己的勝出，因為他的勝出並不是憑著自己能夠承擔什麼事，是因為他身上帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在他身上。在這顯明當中，活著不再是保羅，乃是基督在他裡面活著。
見過主耶穌事實上比會說方言重要。因為保羅在這裡面提到了，如果假使徒認為是基督的僕人，那麼他更是，這是因為他在基督裡面。所以見過主耶穌比會說方言重要，得到神的呼召比會說方言重要。
保羅他所得到的異象啟示，帶領他的是要在軟弱當中見主耶穌基督所賜給我們的剛強。因為保羅在這裡所傳的，不是像這些假使徒一樣傳自己，為利來亂義，他乃是傳主耶穌基督。所以在這個傳揚過程裡面，才能夠知道我是那個器皿，免得自己自誇。

我們每個人都要在基督臺前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報，所以保羅特別提醒了，這些假使徒乃至於哥林多教會的基督徒，都應當要審慎地關注神所賜給他們的福音，不要憑着血氣自誇、不要憑着自己的愚妄來自誇，而這愚妄應當是來自主耶穌基督所賜給我們單單傳福音的愚妄，讓我們在當中沒有心機，只為神擺上。

這些超級使徒、也就是假教師，他們自誇自己的福音果效，但是這福音果效是來自於保羅的自居卑微，因為他做主僕人傳福音，他也忍受了一切福音傳揚過程中的責難、逼迫跟嘲弄，而才能夠使得哥林多教會進入到主的國、進入到神的殿，成為基督的僕人。
超級使徒是一個尋求機會的人，也就是我們一般所稱的投機者，他們也裝作基督的使徒，也裝作仁義的差役，也裝作基督的僕人。保羅在這裡面也擔心來自於耶路撒冷的這些假使徒，他們將要帶來猶太律法主義的復辟，因為他們認為保羅的教導，讓這些外邦的猶太人離開了摩西的律法的定規，保羅所帶來的教訓，讓他們認為一切的稱義來自於主、來自於信靠主、來自於信靠主耶穌基督，但這些猶太律法認為，一切的稱義，是應當像摩西的律法一樣，所帶來的行著那律法所得到的義，而能夠進入到神的國度裏面。

些假使徒是用自己的方式來薦舉了自己，而不是用神的方式、用神的福音、用神的靈來薦舉自己，因此也就區別了真假使徒。
我們應當誇口神所給我們的界限，也就是說，我們應當在神給我們的界限裡面來傳福音。

神的道，也就是神的話語，神的福音，是可以攻破一切的營壘、攻破一切的計謀，他的重點是在於奪回人心，使人順服神。
人不如其信，是來自於假使徒們的指責。因為他們習慣用以貌取人，在當時的希臘文化中，重外表、求享樂，而保羅的外貌事實上不揚；他又是自己織帳篷，勞苦做工的；同時他的詞藻也不成章、他的口也不若懸河。但保羅這邊特別提到了：人不在的時候，我的信在，而我的信是沉重厲害，因為句句都能夠傳揚主的話語。而保羅是言行合一的，雖然他人不在，他在遠方，但他的遠，就像在眼前一樣。

保羅特別提到了「隨本心所酌定」，指的也就是甘心樂意來捐輸，用來作為感謝神的一個行為。為什麼提到甘心樂意呢？因為我們的神也是甘心樂意賜厚恩的神。保羅用了諺語：「少種的少收，多種的多收」，在這裡面，保羅隱喻了從創造的角度，讓我們的捐資，讓我們的捐輸是一種栽種的行為，因為神透過創造供應「種的人」，也必將恩惠賜給「給的人」，所以在這裡，保羅特別提出來了，我們的「給」事實上是我們的一種「種」，那這個「種」，就必得神的回饋，神的獎賞，因為神是那賜厚恩的神。
能夠捐資也是一種憑據，這個憑據就是明明表明我們是順服福音的大能，透過捐資代表我們事實上是瞭解福音的作為，這個福音不光是使自己得益，也使得別人受益。

捐輸是必須要照所有的來給，那照所有的給，也能夠必蒙悅納。但是如果能夠像帖撒羅尼迦教會等等，他們超過他們自身所有的來捐輸，是信心、是信靠、是靠神的靈來成事，當然就更為神所喜悅。

哥林多教會基督徒接納提多，就等同接納了保羅，而他們接納了保羅就等同順服於神，因此，保羅在這事上，在各樣的事上就為他們放心，因為他們順服了神，悅納了保羅的新約職事，當然也悅納了他一切同工。因為所有的同工只為一件事，為神廣傳福音，要將好消息置於人心，要讓眾人得以得救。

神要我們遵守祂所賜給我們的例律典章誡命，但切記：不是誤用成為定罪，而是使我們在基督裡面復活的例律典章誡命，也就是神所傳的一切福音、一切的好消息，因為當我們能夠遵守，我們就能夠有神在我們當中行走，祂作我們的神，我們作他的子民。

傳揚福音過程當中雖然顛沛流離，似乎貧窮，但我們知道我們要承受基督所賜給我們的一切產業，當然也就是富足的，因此保羅最後提到：似乎一無所有，卻是樣樣都有。這裡的「樣樣都有」，當然包括剛剛所提到的承受一切的產業，但「樣樣」也包括了基督所受的苦。所以，我們似乎一無所有，卻是樣樣都有，因我們和基督同作後嗣，也就同受苦，也同得榮耀。